CHAYEI SARAH – ESTABELECENDO UM LEGADO PELA FÉ APÓS A MORTE DE SARAH, AVRAHAM INSTRUI SEU SERVO SÊNIOR PARA ENCONTRAR UMA ESPOSA PARA ITSHAQ ENTRE OS SEUS PARENTES. FONTE: GUIAME, MÁRIO MORENO

Chayei Sarah (vida de Sarah) Gn 23:1–25:18; I Rs 1:1–31; Mt 2:1–23 “E foi a vida de Sarah cento e vinte e sete anos; estes foram os anos da vida de Sarah. E morreu Sarah em Quiriate-Arba, que é Hebrom, na terra de Canaã; e veio Avraham lamentar a Sarah e chorar por ela” (Gn 23:1–2). E Avraham, que permaneceu fiel a D-us, os anjos anunciaram que Sarah daria à luz a um filho em um ano. A Lot, que estava vivendo no meio de uma sociedade depravada, eles anunciaram a destruição da cidade. Embora Chayei Sarah significa “a vida de Sarah”, a porção da Torah abordada realmente começa com a sua morte em Kiryat Arba (Hebron) na idade 127. Avraham compra uma parcela de terra por 400 siclos de prata como um local de enterro familiar — a caverna de Machpelah e seu campo adjacente — de Efhron o heteu. Lá ele enterra sua esposa, Sarah. “Ouve-nos, meu senhor; príncipe de Elohim és no meio de nós; enterra o teu morto na mais escolhida de nossas sepulturas; nenhum de nós te vedará a sua sepultura, para enterrares o teu morto” (Gn 23:6). Após a morte de Sarah, Avraham instrui seu servo sênior para encontrar uma esposa para Itshaq entre os seus parentes. Seu servo estabelece-se para a cidade de Naor, com 10 dos camelos de Avraham, cada um carregado de presentes. Quando ele chega no poço da aldeia, ele pede a D-us um sinal: “E disse: Ó IHVH, Elohim de meu senhor Avraham! dá-me hoje bom encontro e faze beneficência ao meu senhor Avraham! Eis que eu estou em pé junto à fonte de água, e as filhas dos varões desta cidade saem para tirar água; seja pois que a donzela, a quem eu disser: Abaixa agora o teu cântaro para que eu beba, e ela disser: Bebe, e também darei de beber aos teus camelos; esta seja a quem designaste ao teu servo Itshaq, e que eu conheça nisso que fizeste beneficência a meu senhor” (Gn 24:12–14) D-us responde sua oração, e Rivca, filha do sobrinho de Avraham Betuel, fornece água para ele e seus camelos. Rivca retorna com o servo de Avraham para a terra de Canaã, e Itshaq se casa com ela, encontrando conforto após a morte de sua mãe. “E Itshaq trouxe-a para a tenda de sua mãe Sarah, e tomou a Rivca, e foi-lhe por mulher, e amou-a. Assim Itshaq foi consolado depois da morte de sua mãe” (Gn 24:67). Nesta porção da Torah, Avraham sobrevive após a morte de Sarah por 38 anos. Ele casa-se com Quetura e pais de várias crianças mais com ela (Gn 25:1–4). Embora ele envie estes filhos para o leste para proteger a Itshaq e a aliança que era para transformar o mundo através dele, ele trata seus filhos bem, prevendo-os generosamente em toda a sua vida. Quando ele morre com a idade de 175, seus filhos Itshaq e Ismael enterram-no ao lado de Sarah na caverna de Machpelah. Tudo o que ele possui é deixado para Itshaq. Envelhecido, o Rei David faz planos para o futuro “Agora o rei David estava velho e avançado em anos” (I Rs 1:1). A Parte profética (Haftara) está relacionada com a porção da Torah pelo tema do envelhecimento. O outro tema que se conecta a Haftarah e a porção da Torah é o de passar a tocha da liderança para a próxima geração, em outras palavras, a prevista sucessão. Avraham e o David são descritos como velhos, e ambos fazem planos para proteger o seu legado para as futuras gerações. Assim como Avraham devem tomar medidas para assegurar que todos os seus filhos entendem que Itshaq será seu único herdeiro, o rei David, um dos maiores homens de D-us de todos os tempos — um homem segundo o coração de D-us — deve tomar medidas adequadas para assegurar que o homem certo se sentará no trono após sua morte. Nesta leitura, o filho de David Adonias tira proveito da idade do seu pai e de sua debilidade e declara-se rei. D-us, porém, tinha escolhido o filho de David Shelomo para sentar-se no trono, não Adonias (I Cr 28:5–7). Para salvar a vida de Shelomo e Bat Sheva, sua mãe, o profeta Natã incentiva-la para ir ao rei David para que ele saiba o que está acontecendo com Adonias e pede a ele para reafirmar Shelomo como seu sucessor. Enquanto ela está abrindo seu coração para David, Nathan chega para confirmar tudo o que ela está dizendo. David responde imediatamente à situação, jurando a Bat Sheva: “Então jurou o rei e disse: Vive o IHVH, o qual remiu a minha alma de toda a angústia. Que, como te jurei pelo IHVH Elohim de Israel, dizendo: Certamente teu filho Shelomo reinará depois de mim, e ele se assentará no meu trono, em meu lugar, assim o farei no dia de hoje” (I Rs 1:29-30). Assegurar o trono para seu filho, Shelomo, foi seu último ato antes de morrer. O fruto da disciplina: paz em casa e filhos que honram seus pais As leituras dessa semana são um forte contraste entre a casa de Avraham e de David. O Filho de Avraham Itshaq era tão respeitado e confiava no pai que ele estava disposto a receber a sua direção e orientação, mesmo com algo tão importante como a escolha de uma mulher — e isto aos 40 anos de idade! E quando Avraham morreu, a herança de Itshaq era incontestada por seus irmãos. A capacidade de Avraham para governar sua família com a paz e a disciplina é talvez uma das razões que D-us escolheu para ser o pai da família de fé — de quem iria aceitar e obedecer as instruções de D-us. Ao contrário de pacífica, cooperativa e de um ambiente familiar da casa de Avraham, a casa de David estava cheia de lutas e intrigas. Nesta leitura da Haftara, Adonias mostra-se voluntarioso e orgulhoso e desrespeitoso, desobediente e rebelde em relação ao pai. Ele mesmo não espera pela morte do pai antes de exaltar a si mesmo, dizendo: “Serei rei!” (I Rs 1:5). Adonias é um homem vaidoso, egoísta, cheio de orgulho e ambição. Como esses traços puderam enraizar-se nele quando seu pai era um homem segundo o coração de D-us? Parte da razão é que David não o disciplinava corretamente ao não confrontar o seu comportamento. Além disso, parece que Adonias parece ter sido um homem tão bonito que as pessoas deixavam-no de lado quando ele precisava de ser repreendido. “E nunca seu pai o tinha contrariado, dizendo: Por que fizeste assim? E era ele também mui formoso de parecer” (I R 1:6). Como crentes, nós devemos ter como uma prioridade para criar os filhos como piedosos do que como crianças felizes. Devemos, às vezes, criar nossos filhos com disciplina apropriada. Calma, a disciplina consistente desenvolve um caráter piedoso. Além disso, as crianças são felizes e seguras quando os limites apropriados são definidos para eles. Parece que David permitiu a Adonias seguir seus próprios caminhos de cabeça dura, e eventualmente, isso custou a vida de Adonias (I Rs 2:1–24). Outros homens de D-us também não conseguiram treinar seus filhos nos caminhos do Senhor: Eli e Samuel não tinham filhos que seguiram ao Senhor e suas famílias sofreram graves consequências. Acreditamos que os pais devem lutar ativamente contra o mau comportamento. Isso requer compromisso e energia. Embora as crianças possam imediatamente não entender por que eles não podem fazer tudo o que vem naturalmente, eles eventualmente reconhecerão que disciplina adequada é uma marca de amor e respeito dos seus pais. “Ora toda disciplina quando está presente não parece ser de gozo, senão de tristeza: mas depois dá um fruto pacífico de justiça aos que por ela forem exercitados” (Hb 12:11). Um trono eterno “Porém a tua casa e o teu reino serão firmados para sempre diante de ti: teu trono será firme para sempre” (II Sm 7:16). Era importante que David tomasse medidas para estabelecer o homem certo no trono após ele porque D-us prometeu-lhe que um dos seus descendentes sentaria em seu trono para sempre! “Uma vez jurei por minha santidade que não mentirei a David. A sua descendência durará para sempre, e o seu trono será como o sol perante mim; será estabelecido para sempre como a lua: e a testemunha no céu é fiel” (Sl 89:35–37). Mais tarde, Isaías profetizou que o Messias iria cumprir esta promessa para estabelecer um reino eterno sobre o trono de David: “Do incremento deste principado e da paz não haverá fim, sobre o trono de David e no seu reino, para o firmar e o fortificar em juízo e em justiça, desde agora para sempre; o zelo do Senhor dos Exércitos fará isto” (Is 9:7). Até mesmo os rabinos acreditam que o Messias será um descendente de David. Ieshua: filho de David A Fidelidade de Avraham e de David em seguir as instruções de D-us para garantir uma sucessão adequada eventualmente trouxeram adiante seu legado mais importante — Ieshua Ha Mashiach. Através do Messias, Avraham se tornou pai de todos os que crêem: “E, se sois do Ungido, então, sois descendência de Avraham e herdeiros conforme a promessa” (Gl 3:29). No capítulo um de Lucas na Brit Hadashah, o Mensageiro Gabriel visita Miriam dizendo a ela que ela sobrenaturalmente conceberia uma criança que herdaria o trono de seu pai David: “E eis que em teu ventre conceberás, e darás à luz um filho, e pôr-lhe-ás o nome de Ieshua. Este será grande e será chamado filho do Altíssimo; e o IHVH Elohim lhe dará o trono de David, seu pai, e reinará eternamente na casa de Ia´aqov, e o seu Reino não terá fim” (Lc 1:31–33). Isto foi em direto cumprimento de várias Profecias messiânicas, incluindo Isaías 7:14, Isaías 9:6–7, e Jeremias 23:5. O profeta Isaías predisse que o filho nascido de uma virgem judia sentaria no trono de seu pai, David. Este governante legítimo reinaria sobre o Reino, para sempre, com justiça e retidão perfeita. “Eis que vêm dias, diz o IHVH, em que levantarei a David um Renovo justo; e, sendo rei, reinará e prosperará, e praticará o juízo e a justiça na terra” (Jr 23:5). Que assim possa realizar o Eterno sua Redenção em todo o mundo através de Ieshua, o Ungido! Por Rav. Mário Moreno, fundador e líder do Ministério Profético Shema Israel e da Congregação Judaico Messiânica Shema Israel na cidade de Votorantim. Escritor, autor de diversas obras, tradutor da Brit Hadasha – Novo Testamento e conferencista atuando na área de Restauração da Noiva. *O conteúdo do texto acima é de colaboração voluntária, seu teor é de total responsabilidade do autor e não reflete necessariamente a opinião do Portal Guiame. Leia o artigo anterior: Vayitzer, “e formou”